史威登堡神学著作
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545.为叫我了解天堂和天堂喜乐的性质和品质，主常许我长时间地感受天堂喜乐的种种快乐。我因通过亲身体验而获知它们，故的确能知道它们，却根本不能付诸于言语。然而，为了提供对它的某种概念，我可以这么说，天堂的喜乐是对无数快乐和喜乐的一种情感，这无数快乐和喜乐一起形成一个总的、所有人共享的喜乐。在这总的喜乐，也就是总的情感里面有无数模糊而非清晰地进入感知的和谐情感，因为感知是极其笼统的。即便如此，我仍被允许觉察到感知里面有无数事物以一种无法描述的方式被组织起来。这无数事物从存在于天堂的秩序中流出，这秩序决定了它们的性质。
这种秩序存在于情感的最小元素中，所有这些元素都照着感受这种情感的那个人的能力而一起呈现并被感知为一个整的总体。总而言之，每个总体喜乐或情感都有无数以最完美的形式组织起来的部分；每个部分都是活的，都影响我们，甚至影响我们至内在的事物，因为天堂的喜乐就来自至内在事物。我还发觉，喜乐和愉悦似乎来自我的心脏，并极其轻柔地渗透到我身体的所有至内在纤维，从而渗透到所有纤维束。这种至内在的快乐感觉似乎使得每根纤维仿佛完全由喜乐和愉悦，以及伴随喜乐和愉悦的一切感知和感觉构成。这些纤维似乎充满快乐。拿我们在肉体放纵中所感受到的喜乐与这些喜乐相比，如同拿粗糙刺鼻的灰尘与纯净而柔和的微风相比。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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